Publié le : 27 juillet 20204 mins de lecture
Nous nous sentons souvent triste lorsque nous nous souvenons de nos chers disparus aux premiers jours de novembre. Jetons ces préjugés par-dessus bord, car le Dìa de los Muertos (Jour des morts) est l’un des jours les plus heureux de l’année dans la culture mexicaine.
Le Dìa de los Muertos est la fête des vivants, qui célèbrent la vie avec leurs chers disparus. Cette fête est connue dans le monde entier et ses racines remontent loin dans le passé (à la culture des Mayas et des Aztèques) ; elle a donc été déclarée par l’UNESCO comme patrimoine culturel immatériel de l’humanité.
Au Mexique, la journée est toujours célébrée le 2 novembre, et dans certains endroits, la fête commence le 28 octobre. En France et dans d’autres pays européens, nous nous souvenons aussi de nos défunts ces jours-là, et nous associons cela à des sentiments de tristesse, de nostalgie et aussi de douleur.
L’origine du Dìa de los Muertos
C’est tout à fait différent au Mexique : dans les villes se tiennent des marchés (appelés « Tianguis »), les rues se transforment en une mer de fleurs colorées, la fête est dans l’air. Selon la tradition, les personnes décédées à Dìa de los Muertos rendent visite à leurs amis et à leurs parents pour leur apporter soutien et conseils et les guider sur le bon chemin. Le Dìa de los Muertos est comme un feu d’artifice de couleurs et de parfums, en partie à cause des fleurs jaunes parfumées qui sont dispersées dans les rues, le Cempasúchil (souci érigé ou Tagetes erecta), également connu sous le nom de « Fleur des morts ». Dans les maisons et les appartements, des autels sont généralement placés pour passer du temps avec les chers disparus et leur offrir des cadeaux. Les familles équipent l’autel de vêtements, de nourriture, de bougies, de sel et d’eau et d’autres choses qui peuvent être utiles dans l’au-delà. Un tapis de fleurs jaunes du Cempasúchil sert de panneau indicateur pour les chers disparus, les conduisant de l’entrée de la maison à l’autel. Le « Dìa de los Muertos » (Jour des morts) – entre tradition ancienne et modernité – est un mélange de catholicisme hispanique et de vieux paganisme. Dans l’ancien Mexique, c’est-à-dire avant la conquête espagnole, le culte des morts était fermement ancré dans la société. Selon cet ancien culte, que l’on retrouve encore dans la culture et la foi mexicaines, la vie dans l’au-delà n’est pas déterminée par le fait de savoir si nous étions des gens bien, mais par la façon dont nous avons quitté ce monde.</p>
Si la mort d’une personne par l’eau (par exemple noyade), son âme atteint Tlalocan, le paradis du dieu de la pluie Tlaloc, où la nourriture et la détente l’attendent.
D’autre part, si un homme meurt au combat ou à la guerre ou si une femme meurt en couches, le paradis du soleil (Omeyocan) prend l’âme. Dans ce cas, le défunt est censé y passer quatre ans puis retourner sur terre en tant qu’oiseau.
Lorsque quelqu’un meurt de mort naturelle, son âme entre dans le royaume du Dieu de la mort, Mictlantecuhtli, et il doit passer quatre ans d’épreuves dans des environnements hostiles.
Grâce aussi à cet héritage religieux et culturel, la mort est considérée par les communautés indigènes et paysannes du Mexique comme un développement de l’existence de l’homme. La mort est donc bien plus une continuation et non la fin de la vie. Dans votre imagination, l’au-delà est similaire à notre monde matériel et les morts y poursuivent leur vie quotidienne.